【第二十讲】 (第2/2页)
这个地方佛陀用虚空跟器具来作一个比较。虚空是比喻广大见性的不变之体，器具指的是我们因迷悟而产生的不同的作用。佛陀说，在广大的虚空当中，现在你放一个方形的器具，比如说一个正方形的锅子，你把它放在虚空当中。好，你就看到一个方形的虚空出现。那我现在问你一个问题：这个四方的器具所显现的这种四方形的虚空的形状，是固定的呢，还是变化的、不固定的呢？就是，因为有一个方形的器具，才出现一个方形的虚空，这个虚空的形状是固定的，还是变化的？如果这个四方形的虚空是固定的，你把这个方形的器具拿掉，换成一个圆形的器具，这个时候虚空不应该再变成圆形。而事实上，我们把方形的拿掉，变成圆形的器具，又会出现一个圆形的虚空。虚空有随缘的作用，它不障碍你的。另一方面，如果它是不决定、是变化的，那么在方器当中就不应该出现四方形的虚空。所以说，也可以说是不变，也可以说是随缘。
所以你说“不知斯义所在”，你不知道这个虚空变大变小的义理所在，其实它的义理就是这样子，它就是有不变性跟随缘性，这个义理就是这样。就是说，虚空的体是不变的，但是作用随缘。你放一个方形的器具，它就出现方形；你放一个圆形的器具，它就出现圆形。它就是不变随缘、随缘不变的义性。“云何为在？”就是说，哪里还有其他变大变小的道理存在呢？没有这种大小的存在的。就是一个不变的体跟随缘的作用，如此而已。
我们看第三段。
阿难！若复欲令入无方圆，但除器方，空体无方。不应说言更除虚空方相所在。
如果我们想要使令这个虚空去除方形、圆形的相状，恢复它的本来面目，你不用去创造一个虚空；只要把之前放的这个方形、圆形的器具去掉，空体自然就出现它广大无边的、无方形无圆形的相状，而不是说你还要去除去虚空的方形、除去虚空的圆形。
也就是说，虚空因为有方形的器具而变成方形，因为有圆形的器具而出现圆形。那你说，我现在要恢复虚空的本来面目，怎么办呢？你只要把这个器具拿掉就好了嘛。你不必说除去虚空当中的形状，因为虚空本来就没有形状。你说：诶，因为方形的器具出现了方形，因为圆形的器具出现圆形，那我是不是要把那个圆形、方形去掉？不必。你只要把器具拿掉就可以了。
我们看总结。
若如汝问，入室之时，缩见令小。仰观日时，汝岂挽见齐于日面？若筑墙宇，能夹见断，穿为小窦，宁无续迹？是义不然。
这个地方是用相反的方式来破。那么，假设正如你所问的，从四天王殿回到讲堂的时候见性缩小了，好像衣服缩水了一样。如果你这样讲，你看到讲堂所以见性就缩小了，那你出去外面，那见性是不是扩大了呢？因为你出去外面，看到很多的虚空啊，看到太阳。你看到太阳，你的见性难道是“挽见”？什么叫挽呢？就是把绳子打结。两个绳子很短，把它打结，变成两个绳子结在一起。难道说，你出去外面看到太阳的时候，是把一段一段的小小的见性连起来，然后一段一段结在一起，才见到你的太阳吗？难道是用连接的方式吗？“若筑墙宇”，因为有墙壁的关系、有屋宇的关系见性就断绝，如果你穿一个小洞，见性就延续出去了？
其实这个道理不是这样子。见性本身是无形无相的，而且它不受障碍的。虽然清净本然、没有形相，但是它有随缘的作用。因为迷悟的关系，它随顺众生迷悟的执着而产生不同的作用，但是它又不失本性。蕅益大师讲过一句话，说“狂华（花）乱舞，空体依然”，这句话值得我们去参。“狂华（花）乱舞”，就是我们心中有很多的想法，我们无始劫来熏习很多的思想，好像虚空当中产生很多的华（花），到处飞扬，但是它永远不会染污我们的虚空，“空体依然”。只要狂华（花）消失了，空体就能够恢复了。不是说空体当中还有个狂华（花），不是。
关于这一段，蕅益大师说，到目前为止，阿难尊者的问题已经整个道出来了，一口道出阿难尊者心中的障碍。蕅益大师说，到这个地方阿难尊者他的问题点在哪里？四个字——迷己为物。把自己当作一个物，自我意识嘛。什么叫物？我们前面讲过，它是固定模式的。所以，你要知道阿难尊者的问题在哪里，到最后佛陀会通的时候你才知道佛陀到底要破的是什么。就是我们这一念心跟物质接触久了以后，迷己为物，忘了我们是谁了，被物质同化了。所以，到这个地方可以看得出来，阿难尊者是把自己当作物质了，迷己为物。
寅二、会通
【图三】
好，佛陀到这个地方，把这个圆融无碍的道理讲完了。见性是恒常不变、恒常随缘，恒常随缘、恒常不变；虽然是清净本然但它又随缘显现，虽然随缘显现但它又清净本然。这个体用不二的道理，到这个地方佛陀讲完了。
最后把这个观念会通到我们修行的止观。这一段非常重要，这个止观是非常重要的。这地方有两段，先说明凡夫一念的迷惑产生的障碍；第二段佛陀再讲到修行的一个止观的方法。一个是病，一个是药。
先看第一段。
一切众生从无始来，迷己为物，失于本心，为物所转。故于是中观大观小。
身为一个见性，我们前面讲过，体性是周遍的。当我们摄用归体，当我们的心回归到原点的时候，跟佛陀回归到原点的时候是一如无二如的，心佛众生三无差别。我们的本来面目的的确确是如此的，所以我们生命有无量的可能性。从可能性来说，从体性来说，我们真的所有的恶法是可以断的，所有善法是可以修行的。为什么？因为我们见性是清净的，它不是一个物质化的东西，所以我们生命有无量的可能性。但是这个地方有一个问题，当我们一念不觉以后，我们的心态变成怎么样？“迷己为物，失于本心，为物所转”。这是一个严重的问题，产生一个我法二执的自我意识。
我们看“迷己为物”这个“己”。蕅益大师解释说，这个“己”就是六尘的缘影，把这个自己当作六尘的缘影。把自己当作是六尘缘影的一个固定的形态。什么叫六尘的缘影呢？我们不要讲过去生，就讲今生好了。你说，我是谁？你是谁？你就是那一念心嘛。那么心是怎么来的？我问你，心是怎么来的？为什么会有心？不是上帝创造的。以唯识学讲，它是熏习而成。你从小生长在什么家庭，你受你父母的影响，你父母的一举一动会产生你的一个思考模式；长大以后到学校去，受了老师的影响；出了社会受了朋友的影响。你跟什么人在一起，近朱者赤，近墨者黑。
也就是说，我们这一念明了的心性，当它受了整个六尘的刺激的时候，会产生一个落谢的影像。什么叫落谢呢？就是你小时候发生过什么事情，比如说你喝水，喝到中毒或者怎么样，你对水就产生畏惧。这个事情已经过去了，但是你还是会留下一个影像——就是五尘落谢的影像。这个影像对你产生一个思想上的引导，这就是我们的思考模式，我们已经被物质化了。我们成长过程当中点点滴滴的生命经验，让我们产生一定的思考。
我过去举过一个例子，说有一个猎人，这个猎人养了一只老鹰，打猎用的。他为了方便，就把这个老鹰放在鸡群里面，跟鸡一起养。当然老鹰比较大，这老鹰就整天跟鸡跑来跑去的，吃东西的时候在一起，玩的时候也在一起，睡觉也在一起。诸位要知道，这个老鹰眼睛所看到的都是鸡，耳朵听到也都是鸡的声音。它的六尘，从小到大，它就是认为“我就是一只鸡，我是一只大的鸡而已”。其实它是一只老鹰。
但是我们要知道，我们讲到心性它怎么样？它不变，但它有随缘义。这个地方很可怕，它随顺你的执着会产生不同的作用。这个老鹰长大以后，尽管它的肌肉非常的强壮，它的手爪非常有力，但它飞不起来。为什么？它已经被物质化了。它认为它是一只鸡嘛！鸡怎么能够飞呢？鸡顶多能够跑得比较快一点而已嘛，怎么能够飞呢？
后来这个猎人很失望，不管怎么样地训练它，它就是飞不起来。这猎人实在是太失望了，失望当中带有瞋心，生气了，就把这个老鹰放到悬崖边上，让它自由落体，把它放生了。结果他把他的老鹰抱到最高的悬崖，让它自己掉下来的时候（一个人生命遇到危险的时候，他的潜能会发挥出来），当这个老鹰掉到一半，它展起翅膀飞起来了。
其实老鹰的功能没有失掉，只是它一直认为自己做不到。我们一个最严重的问题就是我们自我设限。你看受菩萨戒的时候最怕的是什么？其实如果你研究菩萨戒就会知道，菩萨戒最怕什么？——我做不到！画地自限，这个很严重。在菩萨道里面你不能说“我做不到”。你应该说“我会慢慢改”，不能说“我做不到”。虚空有尽，我愿无穷。
当我们的心开始被物质化以后，我们从一个广大的心性、具足无量德能的心性变成现在这个样子，我们流转太久，做众生太久，卑劣太久，所以我们看到佛陀就说：哇！佛陀跟我是不一样的——您是万德庄严，我是业障凡夫，我永远跟不上您。这是为什么呢？“迷己为物，失于本心，为物所转。”我们在行为上不能马上赶上佛陀，但是在认知上要先相信你自己有无量的可能性。你要告诉你自己，你现在的思想——当然理可顿悟，事要渐修，很多思想要慢慢调整的，但是你要先相信，你要相信这件事情：你现在的妄想不是你的本来面目。你先相信这件事情。你的妄想，是因为你的生命当中很多的经验给你很多的信息，错误的信息，慢慢地累积起来。包括今生，包括前生，你遇到很多人，他告诉你很多观念，告诉你很多邪知邪见，再加上你自己的虚妄分别，产生我法二执。但是你的本性永远没有失掉。就像是一个虚空当中，你放一个方形的器具，你暂时看到一个方形的虚空，但是这个器具拿掉，虚空还是恢复到原来的虚空。这个叫作明心见性。我们叫作“达妄本空，知真本有”。
为什么妄想是空？因为它是生灭的因缘产生的。我要告诉大家，真如本性不是假借因缘而生的，所以它不会假借因缘而灭，它是本来具足的。本来具足的东西是不可破坏的。诸位要知道，你没办法破坏它。你造五逆十恶，你还是没有办法破坏它的本性。所以这个地方问题在哪里呢？我们本来没有破坏，但是怎么变成有破坏？无坏而坏。因为我们迷，把自己物化了，我们自己给自己一个设限——我只能够怎么样。你看我们烦恼现前的时候，好像这件事我一定要做，因为这个表示自我。其实世间上没有一件事情是一定要做的，没有这件事情。所有的想法都可以改变的。原则问题就是我们迷己为物，把自己物化以后就失掉了我们清净的本性，从今以后为外在的物质、心中的物——我法二执所转，所以这个地方才出现了大小功能的差别。为什么阿罗汉有这种功能，菩萨有这么多的功能？这表示我们的我法二执都没有消除，被物化的关系。这一段的“一切众生”，古德注解，是包括了九法界的众生都在里面，当然这个地方有轻重的差别。
好，那应该怎么办呢？这以下有三个次第，修行有三个次第。我们看经文。
若能转物，则同如来。身心圆明，不动道场。于一毛端，遍能含受十方国土。
那么在因地当中要怎么办呢？第一件事情，转物。你应该在心中产生一个微密的智慧观照。你不是做功课要观照，你起心动念都要经常观照“达妄本空，知真本有”，慢慢地舍妄归真，那么你就慢慢地能够恢复到我们的如来的本性，恢复到我们原来的本性。所以第一个就是“转物”。这个转物，就是说用理智来转情感，而不是转那个物质，是转心中的妄想。因为我们的妄想——你看佛陀喜欢把妄想称作物质，我们妄想是因为被物化了，你受了物质的影响，受六尘的影响。但是，我们现在用我空法空的智慧把过去物化的这个妄想转过来。这个地方是讲因地的观照。
这以下两段，是最后的果地功德。
身心圆明，不动道场。
前面是破妄，这个是显真，显这个真的体性。所以，我们就能够成就，这个身心世界就能够圆满光明，安住在一个寂静不动的道场。这个道场就是常寂光净土。所以佛陀在经典上说，我观一切的十方的国土无有寸土可得——禅宗说的“本来无一物，何处惹尘埃”，这个就是常寂光的道场。所以我们得到一个体性广大的自在，显真。
那么显真以后，它有什么作用呢？看它的妙用。
于一毛端，遍能含受十方国土。
当我们真性恢复以后，我们就能够达到事事无碍的法界。什么叫事事无碍？你看，在一个那么小的东西中（最小的东西就是一个毫端，一个眉毛的尖端的地方），能够含受一个这么广大的十方国土，“于一毛端，遍能含受十方国土”。因为我们能够产生微密的观照，恢复我们的本来面目，我们的功能才能够慢慢地扩大。
这里有一个地方值得我们思考。我们一念心迷己为物，我们从这个地方来出发好了。我们的心被物化以后会产生执着，执着的结果，我们会怎么样？会产生一个错误的概念，就是追求，越多越好。你看我们的生命体，我们喜欢得到，不喜欢失掉。但是当我们的心越贪越多的时候，我们的功能就慢慢地丧失掉。其实，我们的观念如果不能改变，我们很难解脱的。我们喜欢得。你看，财物越多越好，东西越多越好，结果我们反而失去更多。你看圣人修学是舍。他越舍，越放下，他拥有越多功德，功能越多，“于一毛端，遍能含受十方国土”。从前面的譬喻你可以知道。你看，一个虚空放一个器具，虚空就产生了区隔；你把这个器具舍掉，就变成一个虚空了。
忏公师父对修行提出一个概念，他说，我们修行有一个很重要的、基础的入道法门。这个入道法门是什么？就是学吃亏。我们喜欢占便宜，因为我们希望能够劳力越少，收获越大。结果，这种思考模式使自己的我法二执更加的坚固、更加的物化。其实我们应该学吃亏的。学吃亏以后你才能够转变那种已经物化的东西，把它全部都慢慢地消化掉，恢复你的清净本性。但这个不容易做到。不过在概念上你先承认这个观念是对的。这个是趋向解脱的。
我看广钦老和尚的开示。他说有一个居士去承天寺挂单，想要出家。这个居士很用功，做什么事都很认真。有一天他跟大众去出坡，回来以后大家把工具一丢就去吃饭，他也想要去吃饭。执事法师说，诶，你先不要吃，把这工具拿去洗一洗，放到库房再去吃饭。他觉得他吃亏了，大家一起做事，回来以后我要去洗！他一气之下，就想要走了。老和尚把他叫到寮房里面来，对他说，你一走下去，你整个修道的因缘全部都失掉了，变成障道。你要从这个地方去学吃亏才对，忍人所不能忍。哦，他念头一转过来，他很高兴地去洗一洗，再去吃饭。后来那个居士自己讲，从那天以后，他整个心胸变得非常开阔。就那个因缘转过来以后，遇境逢缘，他觉得烦恼轻薄很多，不会像以前动不动就起烦恼。
这个问题就是说，我们刚刚前面讲过，念头要转是不容易，但是如果你不转你就跟解脱道无缘，你变成修福报。你诵经三千部，然后把它产生一个功德想，这个叫作修福报。所以我们今天要把这个已经物化的我法二执转变过来，你要开始学吃亏。这是第一步。因为你要舍，你才能够产生更大的作用、更大的功德。所以这个地方“若能转物，则同如来。身心圆明，不动道场。于一毛端，遍能含受十方国土”。