第91章 奇妙之旅自然行(32) (第1/2页)
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第五十八章
其政闷闷,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。是以圣人方而不割,廉而不刿,直而不肆,光而不耀。祸兮福之所倚,福兮祸之所伏。孰知其极?其无正也。正复为奇,善复为妖。人之迷,其日固久。
【解释】
政治宽松,人民就淳朴。政治苛刻,人民就狡诈。此圣人方正而不生硬,有棱角而不伤害人,直率而不放肆,光亮而不刺眼。当有福的时候,千万不要得意忘形,这“福”里面可能藏着许多祸。一个人陷入祸地时,不要太过绝望丧气,这“祸”里面也可能埋着福气。人生是一个充满变幻的过程,所以无论身处什么境地,都埋藏着变数,得意时不要忘形,失意时不要失志,遵从规律行事,转机总会来到。稳住心态,明白福里藏着祸,祸里埋着福。遇事心态最重要,切勿急躁误事,等不及时机,就会遗漏时机。心稳了,福祸相转就无所畏惧。
第五十九章
治人事天,莫若啬。夫为啬,是谓早服;早服谓之重积德;重积德则无不克;无不克则莫知其极;莫知其极,可以有国;有国之母,可以长久;是谓深根固柢,长生久视之道。
【解释】
“啬'指的是爱惜精神,节省知识。“早服“说的是提前服从道。道不是知识,道需要我们亲身去印证。只有亲身体验过,才真正懂得什么是道。“早服谓之重积德“,人这一辈子最重要的是修德,积德,其它都是假的。你修的越好,留给子孙才是真正有用的东西。“重积德则无不克;无不克则莫知其极;“大意是说,人福气够了,遇到困难容易克服。困难克服了,就不会总想着自己的一生到底要受苦受到哪一天。”莫知其极,可以有国“当你不觉得遇到困难是困难的时候,你的能力就可以治理一个国家了。有国之母,可以长久,懂得怎样领导,你才可以长久承担不得已的任务。
第六十章
治大国,若烹小鲜。以道莅天下,其鬼不神;非其鬼不神,其神不伤人;非其神不伤人,圣人亦不伤人。夫两不相伤,故德交归焉。
【解释】
鬼----邪恶势力,如果用道来治理天下,邪恶势力起不了作用,也伤不了人。无事、无为、不扰、不言,国家自然就治得好好的,老百姓自然也就安居乐业。最好的政治,就像鱼感觉不到水的存在一样,让老百姓感觉不到政治的存在。如果不断地搞政治运动,不断地以各种方式去“教育”老百姓,很可能会适得其反。做人不要疾恶如仇。
第六十一章
大邦者下流,天下之牝,天下之交也。牝常以静胜牡,以静为下。故大邦以下小邦,则取小邦;小邦以下大邦,则取大邦。故或下以取,或下而取。大邦不过欲兼畜人,小邦不过欲入事人。夫两者各得所欲,大者宜为下。
【解释】
大国要居于江河的下流,这是天下百川所归附的地方,自居于雌性地位。雌性经常以安静战胜雄性,就在于她安静而居下。所以,大国对于小国谦下,就可取得小国的信任。小国对大国谦下,才能取得大国的信任。所以,谦下可以信任人,谦下可以被人信任。大国不过分要求领导小国,小国不过分要求事奉大国,大国小国都适当的满足自的要求,大国应特别注意谦下。
第六十二章
道者万物之奥。善人之宝,不善人之所保。美言可以市尊,美行可以加人。人之不善,何弃之有?故立天子,置三公,虽有拱璧以先驷马,不如坐进此道。古之所以贵此道者何?不曰:求以得,有罪以免邪?故为天下贵。
【解释】
道是万物的主宰,是善人的法宝,恶人也受它的保护。美好的言辞可以换来别人对你的尊重;美好的行为可以勉励他人。即使有不懂为善的人,怎能把他们抛弃呢?所以树立天子,设置大臣,虽然先献美好的玉石,后献珍贵的车辆,还不如把道作为献礼。古时所以为什么要重视这个道?不是说有求即能得,有罪即能免吗?所以被天下所重视。
第六十三章
为无为,事无事,味无味。图难于其易,为大于其细;天下难事,必作于易,天下大事,必作于细。是以圣人终不为大,故能成其大。夫轻诺必寡信,多易必多难。是以圣人犹难之,故终无难矣。
【解释】
以无为的态度去有所作为,以不滋事的方法去处理事物,以恬淡无味当作有味。“图难于其易,为大于其细”,意思是说,我们做事情时,不必先面对最困难的那部分,先从容易的部分做起,等把容易的部分做完了,你会发现其他的部分也很容易。你要做大事,就要先做小事,把细节做好,大事自然就完成了。不要一下子就去做大事,你担不起来,而且后果会很惨因此圣人始终不做大事,所以才能完成大事,轻易答复别人的要求,势必要失信,把事情看得很容易势必会遇到很多困难。因为圣人遇事总是看得困难些,所以最终就没有困难了。处理问题要从容易的地方入手,实现远大要从细微的地方入手。圣人始终不贪图大贡献,所以才能做成大事。
第六十四章
其安易持,其未兆易谋。其脆易泮,其微易散。为之于未有,治之于未乱。合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土;千里之行,始于足下。民之从事,常于几成而败之。慎终如始,则无败事。
【解释】
局面安定时容易维持;事变还没有迹象时容易解决;事物脆弱时容易消解;事物细微时容易消散。要在事件发生前就把它安排妥当,要在祸乱未发生以前就加以治理。合抱的大树是由小树苗长成的;九层的高台是积累的泥土筑起的;潜力的远行是从第一步开始的。有为就会有失败,有得就会有损失。因为圣人无为,所以就不会失败:无得,所以就无失。人们做事往往在快成功的时候失败。当事情快要办完的时候还能象开始时那样谨慎,因此圣人的欲望就是没有欲望,不重视稀有的货物;圣人的学问就是没有学问,以补救众人常犯的过错。用以辅助万物自然发展不敢去妄加干涉。慎终如始,则无败事。慎始比较容易,中国人一开始都很谨慎,但往后越做越顺,就越来越大意,越做越熟练,就觉得自己越来越内行,然后大意失荆州。所以中国人要把“终”摆在前面,“慎终”,就是坚持到最后五分钟,一直到最后都跟刚开始一样那么谨慎,就不会失败。
第六十五章
古之善为道者,非以明民,将以愚之。民之难治,以其智多。故以智治国,国之贼;不以智治国,国之福。知此两者亦稽式。常知稽式,是谓「玄德」。「玄德」深矣,远矣,与物反矣,然后乃至大顺。
【解释】
古时善于行道的人,不是教人民聪明些,而是教人民愚蠢些。人民之所以难治理就是因为他们智巧太多。所以用智巧治国,是国家的灾害;不用智巧治国,是国家的幸福。认识这两种治国的法则也就是模式。经常运用这一模式,这就叫做“玄德”“玄德”又深又远啊,与事物是相反的,最后得到的是非常通顺。
第六十六章
江海之所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。是以圣人欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之。是以圣人处上而民不重,处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争,故天下莫能与之争。
【解释】
江海所能成为一切河流的领袖,由于它善于处在河流的下游,所以能成为一切河流的领袖。所以要想处在人民上面,必须在言词上对人民表示谦下;想出在人民之前,必须站在人民后面。所以圣人处在人民上面,而人民不感到负担;处在人民前面而人民不感觉碍事。所以天下人民喜欢推崇他而不厌弃他,因为他不跟人争,所以天下没有人能争得过他。
第六十七章
天下皆谓我道大,似不肖。夫唯大,故似不肖。若肖,久矣其细也夫!我有三宝,持而保之。一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。慈故能勇;俭故能广;不敢为天下先,故能成器长。
今舍慈且勇;舍俭且广;舍后且先;死矣!夫慈以战则胜,以守则固。天将救之,以慈卫之。
【解释】
天下人都说我的道太大,正是因为大,所以不象任何东西。如果象某种东西,早就渺小的很了!我有三件法宝,我掌握它并保护着它:第一叫做慈爱,第二叫做俭约,第三叫做不敢在天下人的前头。慈是无我,对万物没有欲望,能真正关怀,因为慈爱,我们才会勇敢。只有慈,才能勇。爱都是自私的,?因爱生恨的事情我们见的也很多,但是慈从来就不生恨。“俭”,指的是自洁自律自约,当用不省,当省不用,人一奢侈,就糟糕了,钱就会永远不够用。节俭,并非只是节省金钱。精神、力量,包括时间、资源等方方面面,都要节省,都不可以浪费。当时机不恰当的时候是不敢为天下先的。不敢为天下先,运用在生活中,就是做事要谨慎,经过测试再下结论。
第六十八章
善为士者,不武;善战者,不怒;善胜敌者,不与;善用人者,为之下。是谓不争之德,是谓用人之力,是谓配天古之极。
【解释】
善为士者不武,善战者不随便发怒,善胜敌者不跟他缠斗,善用人者为之下。这些现象就叫作不争之德。不怒不是不发怒,人怎么可能不发怒呢?是不轻易发怒。
是谓用人之力,只有不争之德,你才有办法上下同心协力。是谓配天之极,你才有办法登峰造极,跟天同在,与天相合,走到天道,那就天人合一了。老子已经从很多方面来告诉过我们:天人合一,就是你想做就能做得到。
第六十九章
用兵有言:「吾不敢为主,而为客;不敢进寸,而退尺。」是谓行无行;攘无臂;扔无敌;执无兵。祸莫大于轻敌,轻敌几丧吾宝。故抗兵相若,哀者胜矣。
【解释】
用兵的说过:我不敢主动进攻而要防守,不敢前进一寸而要后退一尺。这就叫做没有阵势可摆,没有胳膊可举,没有敌人可打,没有武器可拿。祸害没有比轻敌更大的了,轻敌几乎丧失我的法宝。所以两军势力相当,悲愤的一方会得到利。
第七十章
吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。言有宗,事有君。夫唯无知,是以不我知。
知我者希,则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。
【解释】
我的话很容易懂,很容易实行。天下竟没人懂,没人实行。言论要有宗旨,做事要有主心骨。由于人们的无知,所以才不了解我。了解我的很少,效法我的就可贵了。所以圣人穿的虽不好怀里却揣着美玉。“夫唯无知,是以不我知。”如果一个人自认为无知,那就不会人前炫耀,也不会成为众人的目标,那他就是一个真正自由的人。
第七十一章
知不知,尚矣;不知知,病也。圣人不病,以其病病。夫唯病病,是以不病。
【解释】
你知道自己不知道,这就很高明。不知道自己不知道,但是偏偏认为我知道,这就叫做病。圣人因为懂了这个道理,他就不犯这个错误,所以永远不病。
很多时候,我们不要急于发表自己关于一件事的见解,先听听别人怎么说。
第七十二章
民不畏威,则大威至。无狎其所居,无厌其所生。夫唯不厌,是以不厌。是以圣人自知不自见;自爱不自贵。故去彼取此。
【解释】
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